Sobre a acusação de que Nietzsche foi o profeta do nazismo

(Uma acusação pesada recai sobre nosso desafiador filósofo. Será que ela faz sentido?)

“O Estado, nas mãos destes últimos [Obs: déspotas militares], tenta antes, tal como o egoísmo dos proprietários, reorganizar tudo em seu proveito e se tornar o liame e a pressão de todas estas forças antagônicas. Quer dizer, ele deseja que os homens pratiquem com relação a ele o mesmo culto idólatra que há pouco tempo eles consagravam às Igrejas”

Nietzsche

Olá!

Quando eu estava na transição da infância para a adolescência, morava em uma rua que ainda era de terra. Ficava à beira do Córrego da Mooca, local onde hoje é a bem conhecida Avenida Luiz Ignácio de Anhaia Melo, nome longo para uma via mais conhecida no vulgo como “Nhamelo”, lotada de agências de veículos e correlatos. Era ainda uma época muito tranquila naquela região, com muita coisa por fazer nas ruas desestruturadas, cheias de fossas e água que despinguelava ladeira abaixo, principalmente da enorme fábrica de linhas que dominava a parte alta do bairro. Enchentes eram uma constante a cada verão, especialmente nas casas do baixio, mais próximas ao antigo leito do pequeno rio, mas igualmente tentando obedecer ao mandato da natureza que o mandava cuspir sua água já pútrida para além de suas bordas quando São Pedro estivesse especialmente irritado.

Como ainda tudo era meio desorganizado no loteamento que um dia foi composto de chácaras, era preciso muita mobilização popular para conseguir algumas coisas, porque eram tempos em que o poder público era ainda menos presente que nos dias de hoje. Por exemplo: praticamente montamos barricadas para impedir as obras de calçamento da rua sem que antes fosse instalada a rede de esgoto.

À frente disso tudo, duas personalidades que se consagraram na rua: Seo Toninho e Seo Arquimedes. Ambos eram chamados de “prefeitos da rua”, por motivos distintos. O primeiro, por tomar a frente de todas as demandas daquela pequena comunidade. Prático contábil, conhecia leis e repartições, e, sendo assim, conseguia adiantar o conhecimento público, aonde ir, a quem procurar, quanto tempo esperar, essas coisas. Já o segundo era um senhor aposentado, que vivia de dar palpites, sobre qualquer assunto: construções, carros, futebol da molecada, condutas morais das mocinhas… até em vestimentas ele tinha sua opinião abalizada. Mas que estava sempre presente e disponível.

O Seo Arquimedes era quase uma figura cômica, no melhor dos sentidos. Ninguém levava ele muito a sério, porque metia seu nariz quase sempre por aquele delicioso vício dos fofoqueiros de se inteirar da vida dos outros, mas sem as maldades dos futriqueiros que fazem das intrigas seu hobby. Era o prefeito porque conhecia todo mundo daquela ladeira e conversava com todos com aquela lábia de quem vai te pedir um cigarro no fim do papo, mas que se prontificava a receber uma carta ou receber a entrega do mercado, até porque isso lhe dava elementos de pesquisa.

Já o Seo Toninho era um homem muito mais sério e reservado, mas era o prefeito por causa da sua sanha de ordenação e de bom funcionamento da rua. Não se furtava a ajudar nos impostos de renda da vida ou de indicar o lugar certo onde se deveria conseguir um documento. E não abaixava a cabeça quando via que alguma coisa ia ser malfeita. O episódio do esgoto foi assim: quando a prefeitura quis instalar as calçadas na rua, todo mundo ficou feliz, porque o asfalto viria na sequência, como era óbvio. Quem vive em ruas de lama sabe como é alvissareiro a chegada das máquinas de piche, porque isso significa que os rapapés seriam aposentados, que os pés não precisariam passar pelas mangueiras e que os quintais teriam apenas água nas chuvaradas. Mas as casas todas eram guarnecidas pelas fossas, já que a tubulação do esgoto ainda não havia sido colocada. Casmurro como sempre, ele procurou reunir toda a rua para dizer que isso significava que o asfalto teria que ser quebrado quando a Sabesp resolvesse fazer o serviço, com a consequente farofa mal socada e os buracos nas portas de nossos quintais. Quando os caminhões baixaram para o trabalho, os moradores sentaram-se nas beiras da rua, para impedir a ação da prefeitura, Seo Toninho à frente, e somente após reuniões e mais reuniões na administração regional, Sabesp, Emplasa e etc a coisa pegou o rumo e feita na ordem certa. Como essa, várias outras mobilizações foram promovidas pelo diligente vizinho.

Ser prefeito da rua tem seu custo. O dito popular diz sabiamente que não se pode agradar a gregos e troianos, e tanto Arquimedes quanto Toninho tinham seus detratores, que, por vezes, prevaleciam. O primeiro tinha a fama de maledicente, de espalhar somente fama ruim e essas coisas que se contam de quem está na rua para passar o tempo. Já o segundo tinha fama de turrão, de fiscal da vida alheia, de pentelho que não deixa ninguém quieto em casa. São famas injustas, mas que, uma vez pespegadas, grudam mais que visgo de jaca mole. É injusto? É, mas essa é a vida como ela é.

Não deixaria de ser assim para os próceres do pensamento. Motivos há vários: adversários que querem menosprezar o outro, pura e humana inveja, ou, o que é mais comum, o incômodo causado por uma posição verticalmente oposta a muita gente. E o demérito aplicado, na maioria das vezes, vem de forma falaciosa, como ocorre quando apelamos para o ataque pessoal, para a má companhia ou, de uma forma mais específica e amplificada, para uma redução a Hitler. Isso é algo que pesa sobre um dos mais citados autores deste blog, Friedrich Nietzsche.

A questão é que tudo o que Nietzsche falava causava incômodo, e ele tinha plena consciência disso. Cutucou a tudo e a todos, desde o próprio povo alemão até os religiosos em geral, com especial ênfase nos cristãos. Desagradou filósofos que viam Sócrates e Platão como padroeiros, sem deixar para trás racionalistas e empiristas, cada um a seu modo. Deu tapas na cara da formação da ética, especialmente nos “homens de boa vontade”, e jogou todos eles ao campo do seu niilismo peculiar. Em suma, desconfiou de todo o pensamento ocidental e colocou isso em voz alta. É, portanto, aquele tipo de pessoa de quem ninguém gosta, mesmo que lhe seja reconhecido o espírito arguto e a ousadia em colocar suas opiniões sem nenhum tipo de parcimônia. Tipo aquela coisa: lá vem o Seo Toninho reclamar de alguma coisa, lá vem o Seo Arquimedes futricar na minha vida. Mas daí a ser considerado o filósofo do nazismo vai alguns metros a mais, e é preciso entender se isso faz sentido.

Enquadrá-lo em escolas não é tarefa simples, e o mais normal é tratá-lo como um voluntarista, por ter no substrato do seu pensamento a vontade de potência, princípio vital que move o mundo. Mas não deixa de ser uma definição simplificadora, e ele vai contra tanta coisa que mesmo outros voluntaristas, como Schopenhauer e Freud, não são facilmente acomodáveis aos seus cânones. Como a vontade de potência pode ser traduzida como vontade de poder, é mais ou menos simples cair na cilada de jogar isso para o campo político.

É bastante comum, em especial até o final do século passado, que Nietzsche seja considerado uma espécie de precursor do nazismo. Isso normalmente é vinculado à sua visão do super-homem, tema que abordei recentemente. Tendo dito que o novo homem deveria transvalorar todos os valores, e estabelecendo que esses valores derivam da moral que se praticava naquele momento histórico, que incluíam um rumo para a democracia, reconhecimento de direitos humanos e etc, é encaixável a narrativa de que Nietzsche se contrapunha exatamente a esses valores, que deveriam ser sobrepujados pela via da força.

A acusação não é nova, e não brota do vazio. Nietzsche, no frigir dos ovos, dá alguns bons motivos para que se exerça uma vinculação a regimes que não prezem pela piedade, mas, uma vez colocados em um contexto amplo, e observando algumas falsificações de suas obras póstumas, percebe-se que tal afinidade não existe. É preciso se dispor a estudar um pouco da história dessa personalidade complexa e de sua escrita difícil de compor linhas.

É certo que Nietzsche é detestado pelos religiosos de um modo geral, porque a proclamação da morte de Deus passa do ponto da crítica para essas pessoas, bem como de todo o desmonte dos critérios morais que, sabemos, toda religião carrega. Daí, toda sorte de acusação chega sobre o gajo. Já vi em algum lugar perdido por aí que um sifilítico não tem nenhuma envergadura para apontar o que alguém tem o direito ou o dever de fazer. É aquele velho espírito cristão em ação.

Mas em primeiro lugar é preciso colocar as coisas em contexto. O nazismo, uma derivação direta do fascismo italiano, era uma vertente política entre outras nos princípios do século XX. Embora seu discurso fosse belicoso, não havia contra ele as redes de proteção que possuímos hoje, após a ocorrência da experiência traumática. Dizer hoje que o nazismo não terminaria bem é engenharia de obras prontas, e não era possível saber onde ele ia dar. Sendo assim, não dá para comparar a visão que temos hoje sobre o fenômeno político e a esperança que os alemães nele depositavam àquela época. E é bem fácil de se dizer contrário depois que tudo já aconteceu. Eu lembro de quando o Fernando Collor foi eleito. Hoje, é muito difícil encontrar quem tenha lhe votado, mas o fato é que ele foi eleito, o que demandou mais da metade dos votos válidos, ou seja, eram inúmeros. Seu discurso falava em modernizar um país que estava estancado no passado, o que, sejamos francos, era atraente no momento. Sendo um político pouco conhecido, mas que teve sua candidatura alavancada pela mídia, compreende-se que tenha chegado onde chegou. O processo com o nazismo foi semelhante, embora muito mais complexo e historicamente prolongado.

É preciso dizer que os discursos de Nietzsche não eram inocentes pregações de Madre Tereza. Ele batia muito duro na moral vigente, o que incluía as predisposições políticas do momento. E a cooptação de uma base filosófica que falava sobre um homem que ia para além dele mesmo, a quem era atribuída uma vontade de poder como base ética para sua ação poderia, de fato, resultar em regimes baseados na força.

Mas isso é ilusório e vai de encontro com o pensamento nietzscheano de fundo. Não gosto da tradução de “vontade de potência” por “vontade de poder”. Ela ajuda a cunhar essa impressão de que somos movidos por uma vontade de pisar sobre os outros, de ser tirânicos e de sobrepujarmos os anseios alheios em nome dos nossos próprios, o que não é uma boa interpretação. Com exemplos, podemos atilar melhor o que o termo quer dizer.

Quando eu tinha meus dezesseis anos, entramos eu e minha banda Exílio em um festival do colégio Anchieta. Era um evento meio grande, e o pátio estava cheio como um ovo. As bandas foram tocando e chegou nossa vez, os penúltimos. Mandamos nossas três músicas e voltamos para o escritório-modelo, que estava fazendo as vezes de camarim. Lá, fizemos a nossa autocrítica e concluímos que não ia dar: a mesa de som mais atrapalhou do que ajudou, o som estava muito poluído e não saiu como ensaiamos exaustivamente. Quando fomos para o resultado, esperávamos no máximo um terceiro lugar, para pegar uma medalhinha e deixar ela pendurada em um dos clamps da bateria. Passou o terceiro, passou o segundo, e estávamos já sinceramente indo embora. O momento de anúncio do vencedor (nós) foi estranho. De tanto achar que seria chamada outra banda, pensei que tinha ouvido outra coisa. Só me toquei por completo ao ver os camaradas pulando.

Subimos novamente ao palco para pegar o troféu e receber os aplausos, e repetir a música vencedora para a plebe que nos consagrava. A vontade era de tocar aquela música eternamente. De ver a galera pulando sem parar, de alongar os solos ao infinito, propondo novos arranjos e entrando em catarse com a audiência, em uma relação semelhante a um gozo sexual. Não se trata da figura besta que diria ser satisfatório “morrer naquele instante”. Não. Era um momento para durar pela eternidade. ESSA é a vontade de potência de quem Nietzsche tanto falava, especialmente pela via do eterno retorno, uma de suas alegorias mais célebres. Um impulso vital que busca fazer um ser humano se superar continuamente em uma oportunidade única de existência. O super-homem é, portanto, aquele que aceita a vida com tudo o que ela tem dentro e sem se importar se há consolação ou continuidade fora dela. O que importa é explodir em potência.

Ocorre que Nietzsche morreu e deixou um legado confuso, uma obra sem nenhuma linearidade e escritos inéditos, que, geridos pelos seus familiares, transformou-se em ouro para causas simpáticas ao emergente nazismo. Ele tinha, de fato, opiniões controversas sobre hierarquia de raças, ainda que não fosse um antissemita ou coisa parecida. E isso era gasolina perto do fogareiro nazista. Ele tinha uma irmã, Elizabeth Förster-Nietzsche, que lhe sobreviveu por décadas, e que era aderente à política nazista. Ela manipulou seus escritos póstumos de modo a vinculá-lo fortemente ao nazismo pronto e acabado.

Mas, embora Nietzsche não tenha se ajudado em certas polêmicas, o fato é que não pára em pé a afirmação de que seu pensamento tenha dado base ao nazismo, e não digo isso para fazer uma passagem de pano, e não farei cherry pickings para demonstrá-lo, porque a questão era estrutural. Se há alguma forma política que Nietzsche apoiaria, certamente seria o liberalismo, o que era o oposto do que os seguidores de Hitler preconizavam. Senão vejamos.

A vontade de potência e o super-homem são conceitos centrais na filosofia de Nietzsche. Um deriva do outro, e somente são realizáveis quando pensamos no nível pessoal. Embora constituamos comunidades e sociedades, o fato é que a vontade de potência é sentida e exercida por qualquer um de nós, a nível de indivíduo. A lógica da moral de rebanho vem justamente do oposto: da aniquilação das vontades. Um viver social corresponde, sem nenhum tipo de dúvida, a um mecanismo franciscano – é dando que se recebe. Isso não significa somente a ideia fisiológica de nossos políticos, mas de que é preciso abrir mão de individualidades para se exercer a vida em grupo. A tendência é que, para cima e para baixo, sejam aparados os excessos, de modo a espremer as individualidades em uma média que vai resultar no escopo socialmente aceito. É contra isso que Nietzsche luta. O Estado é, para ele, um castrador que nos faz renegar a vida e os ânimos, a vontade de potência. É no indivíduo que o super-homem eclode, e não nas coletividades.

Isso nos informa que Nietzsche era um individualista empedernido, contrário a todas as formas totalizantes, da qual o Estado era a mais bem acabada de todas. Ora, qual a frase mais célebre do fascismo, que deu toda a base para o nazismo? Se você disser que é “tudo no Estado, nada contra o Estado, nada fora do Estado”, estará correto*. Não se trata aqui do Estado como veem os idealistas liberalizantes, mas como a expressão da unidade de uma nação. O fascismo e o nazismo tinham essa ideia de Estado forte perante os demais Estados, ou seja, o nacionalismo à flor da pele. Há inclusive muita confusão que tolamente busca colocar o nazismo no âmbito da esquerda, por não compreender que a função do Estado em ambas as ideologias divergem figadalmente: enquanto para a esquerda o Estado é um provedor que busca arrecadar da classe mais abastada para distribuir aos desfavorecidos, na extrema-direita ele é um agregador de poder que garante o status quo exatamente das classes dominantes. Nietzsche podia ser acusado de qualquer coisa, mas de ter adesão a um Estado forte vai contra todo o seu pensamento mais basilar. O Estado, especialmente nas ditaduras, promove um culto à personalidade que colide com a ideia de independência do indivíduo promovida pelo übermensch, que não funciona com uma linha hierárquica. Mas o próprio Estado é, para Nietzsche, um reprodutor da idolatria típica das religiões. O Estado, mesmo em uma concepção materialista, ocupa o lugar deixado por deus: poderoso, onipresente em seu âmbito, determinante, delimitador. Notem como essa afirmação soa contraditória em relação a um Estado fascista:

“Mas aqui experimentamos somente as consequências desta doutrina recentemente pregada em todos os lugares: que o Estado é o fim supremo da humanidade e que não há para o homem deveres mais elevados do que servir ao Estado; reconheço nisso não uma recaída ao paganismo, mas à estupidez”.

Parece que ele está falando exatamente do fascismo, porque ele já sentia em sua época uma propensão surgindo. Então não parece que faça muito sentido que seus escritos póstumos carreguem tanto nas cores da ideia de uma superioridade ariana e da concretude de um renascimento alemão sob um Estado forte. Essas eram, na verdade, ideias de sua precitada irmã, que, de posse de seu legado, procurou transformá-lo nesse profeta do nazismo.

Elizabeth Nietzsche não era exatamente uma personalidade confiável. Seu marido era muito próximo a Richard Wagner, músico de renome e notório antissemita que forjou uma boa parte da ideia de superioridade ariana. Fundaram uma fracassada colônia no Paraguai onde esperavam criar o embrião do que seria uma “Nova Alemanha”, um enclave ariano em terras tropicais, mas o próprio casal fundador encontrou uma terra difícil de agricultura, e tentavam reger aquele pedaço de terra com mãos de ferro e obtendo proveitos com a exploração de trabalho de outros alemães, com fraudes financeiras. Além disso, após a morte do célebre irmão, ela falsificou trinta de suas cartas para lhes dar caráter adequado às práticas nazistas, reteve a edição da autobiografia Ecce Homo e reescreveu várias passagens do livro “Vontade de Poder”, com o mesmo intuito. Somente após sua morte, em 1935, a academia pode acessar as obras originais, atestar as modificações e recompor os originais.

Conclusão: a vinculação de Nietzsche com o nazismo é uma forçada de barra de quem não gosta dele, seja por suas ideias antitradicionalistas, seja por sua retórica agressiva, seja por seu bigode mal escovado, mas também não dá para dizer que ele é inocente da acusação, no sentido de que, de fato suas opiniões são polêmicas, e de que quem senta na janela está mesmo sujeito a tomar tapa no traseiro. Não deixa de ser uma forma de se atirar no abismo da vida. Bons ventos a todos!

Recomendação de leitura:

É o terceiro libreto dos ensaios de Nietzsche, onde ele foca mais amiudadamente a questão do Estado.

NIETZSCHE, Friedrich. Schopenhauer como educador. Considerações extemporâneas III. São Paulo: Martins Fontes, 2020.

*È meglio vivere un giorno da leone che cento anni da pecora é uma outra frase bastante conhecida do fascismo, e, aparentemente, mais conectável com o pensamento nietzscheano, mas definitivamente não é a mais conhecida da corrente. Mas coloquei aqui para que se perceba como é fácil de fundir ideais quando se tem intenção disso.

O café filosófico do quotidiano – a tatuagem fala mais para si ou para os outros?

(Fazer uma tatuagem é parte da moda, não há dúvida. Mas é só isso? Quando bem pensada, a quem ela fala?)

“Não se tornam as vidas humanas mais legíveis quando são interpretadas em função das histórias que as pessoas contam a seu respeito?”

Ricoeur

Olá!

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Experimentar significa caminhar de um extremo para o outro. Muitas vezes insistimos em um ponto que visivelmente não funciona, e mal percebemos que é no outro canto que está a resposta. Plantas apodrecidas pedem que se coloque menos água. Pressão alta demanda menos sal, e vamos caminhando da salmoura para o insosso, com todas as escalas no meio da via. Sendo assim, nossos passos são dialéticos, não porque todas as vezes que eu tenha um fracasso eu precise ir para o lado de lá mais extremo possível, mas eu aponto meu nariz para ele. Se sou gastão, preciso ser econômico; se sou guloso, procuro pela temperança e, se sou doido, procuro pela sanidade, seja lá o que isso for. É isso o que quero dizer.

Isso é aplicável a café? Sim, sem dúvidas. Toda experimentação é válida na busca do café perfeito, que sabemos ser impossível, mas, tal qual deve fazer qualquer ciência, não se deve desistir de tentar a perfeição. Se eu uso temperaturas baixas, dou uma guinada para sua elevação e vou modificar essa variável. Se o líquido está fraco, apertamos a moagem. Se há pouco corpo, vamos partir para mais contato, através de uma infusão. São tantos e tantos fatores que justificam esse pequeno universo como modelo de pesquisa científica. Os detalhes, por vezes, fazem a diferença.

Um deles está na aderência do papel ao porta-filtro. Há escolas que preferem o contato mínimo entre ambos, para melhorar a circulação de ar no sistema e, consequentemente, acelerar o fluxo, enquanto há outras que preferem o contrário: aproximar ambos para tornar mais regulares as superfícies de contato, com o mesmo objetivo. Quem trabalha com os dois lados é a japonesa Hario, que tem no V60 sua joia da coroa, e que trabalha com a primeira perspectiva. Para a segunda, há o irmão menos famoso, que compartilha muitas de suas características, mas oferece uma opção na questão do contato – o Mugen.

Enquanto o V60 tem ranhuras que isolam filtro e porta-filtro, o Mugen procura canalizar o escoamento para as poucas ranhuras em forma de estrela de seu interior. A promessa é que essa arquitetura permite que a água seja passada em um ataque único, sem necessidade de blooming ou de parcelamento de despejos.

O objetivo é exatamente diminuir o fluxo de água e combinar características de métodos percolados e infundidos, produzindo bebida com mais corpo, sem, no entanto, extrair mais amargor.

O suporte excêntrico e a cor cinza escuro dão uma elegância ímpar ao método, mas sua característica mais inconfundível é o conjunto de ranhuras interno, que coleta a água dos diferentes pontos e a centraliza para o escoamento.

Nome do utensílio: Porta-filtro Mugen

Tipo de técnica: percolação

Dificuldade: Baixa

Espessura do pó: Média

Dinâmica: Insere-se um filtro no porta-filtro e despeja-se água antes de se colocar o pó, para uma boa adesão do mesmo às paredes do filtro. Fazer o ataque todo de uma só vez, para que o efeito desejado seja produzido.

Resíduos: Baixos

Temperatura de saída: Média

Nível de ritual: Médio

Olho para aquele formato de estrela bonito e lembro de uma tatuagem muito comum, que eu gostaria de ter feito, quem sabe ainda? Eu queria tatuar uma rosa dos ventos, espécie de símbolo consensual dos viajantes, mas, embora eu tenha feito várias séries de textos versando sobre meus rolês, o fato é que eu não posso afirmar que minha vida se pauta nas idas e vindas para lugares variados, por um motivo muito simples: falta de recursos. Conheço um monte de gente que faz maluquices financeiras para ir à Europa, Caribe, Estados Unidos, Japão. Eu, por exemplo, nunca saí do país, e não tenho grandes sainhas disso, já que há muuuuuuuito o que ver em Pindorama. Mas, mesmo aqui, não sou o que se pode chamar de viajante contumaz. Por isso, não percebo muito sentido em eternizar uma imagem no corpo que, apesar de esteticamente bela, não diz muito sobre mim para mim mesmo. Meu baixo e minha bateria sim, evocam meu passado e nelas vislumbro meu futuro, então olho para elas e percebo que tem significado para mim.

Poucas coisas mais poderiam caber na minha pele no sentido de ter sentido. Alguma coisa sobre café seria óbvio, como fez a patroa, com seu ramo no antebraço e xícara no braço:

Mas ainda não cheguei a concluir o que eu poderia colocar. Um dos meus métodos favoritos estilizado é uma hipótese, como uma Chemex ou Clever. As ligações iônicas da cafeína são muito manjadas. Talvez sua fórmula química, não sei. Outra hipótese estaria ligada ao trabalho, mas eu o detesto, então deixa para lá. Filosofia? Pode ser, ainda não pensei a fundo. Corujas são muito batidas, então precisaria pensar em alguma coisa, talvez a página de fundo deste blog… acho que ficaria bom. Então, por enquanto, vou ficando com meus artigos musicais, minhas pautas, meus trechinhos de canções.

Nossa, esse papo já está parecendo de maluco. Vou centrar as ideias em uma única pergunta: por que as pessoas se tatuam?

Não é um único fator. Quando você olha as poucas estatísticas disponíveis, e levando em conta que se trata de pouco confiáveis levantamentos de internet, percebe-se que os brasileiros são um dos povos mais tatuados do mundo. Algo em torno de 35% das pessoas possui ao menos uma tatuagem gravada no corpo, e isso é um negócio realmente empírico, bastando sair na rua para constatar. A coisa muda radicalmente de acordo com a idade. Excetuando-se os menores de idade, quanto mais baixa a faixa etária, maior é essa proporção, invertendo-se a lógica quando os cabelos rareiam e a barba embranquece. Na minha faixa, provavelmente algo em torno de 10% é o número mais imaginável. Ou menos.

Mas as regras não são tão estritas. Minhas irmãs, por exemplo, têm apenas um ano de diferença entre elas, mas a mais nova tem umas vinte espalhadas pelo corpo, enquanto a mais velha tem uma só. Por isso, tentar delinear regras não é simples, então pensar nos supostos 77 milhões de brasileiros rabiscados é um exercício mais fácil do que ficar delineando séries e classes. De qualquer forma, é um mar de gente, há de se convir. E não há como deixar de se discorrer sobre o óbvio: é moda. Resta saber se é modinha.

Uma maneira de entender isso é olhando as próprias tatuagens. Certos desenhos se repetem em determinadas épocas, como os atuais leões realistas e as mandalas. Houve o momento das estilizações, dos motivos tribais, das explosões de cores, dos motivos afro. Essa variedade demonstra que talvez as tatuagens tenham vindo para ficar, como um adorno de pele semelhante aos brincos, usados há séculos por mulheres e há décadas por homens modernos. Como temos ao menos trinta anos de crescimento das tatuagens, parece que vieram para ficar, com as devidas flutuações. Por isso, é moda, no seu sentido mais permanente de ter sido absorvida pelos costumes. Modinha são os desenhos do momento, já sendo modificados, para o desespero de quem entrou na onda.

Como é impossível prever o futuro, desloco o foco para uma questão mais filosófica. O que queremos dizer com uma tatuagem? A quem queremos dizer? A nós ou aos outros?

Talvez seja uma questão de identidade. Sem cair no âmbito da insatisfação consigo mesmo, há uma casca exterior que nos é característica e há uma quota de formatações internas que podem ser facilmente detectáveis, e outras são mais difíceis de externar, são autenticamente interiores. Por exemplo, sabemos de imediato que uma pessoa é negra, alta, peso em dia, olhos grandes só de ter um contato visual. Para saber seu jeitão de ser, precisamos de algumas horas de conversa, e aí teremos seus graus de eloquência, timidez, vaidade e così via. Já para puxar algo que lhe seja verdadeiramente íntimo, talvez jamais saibamos. Ocorre que, por vezes, há uma necessidade interior de se por isso para fora, mas que não se encontra bom meio para tanto. Há maneiras de fazer isso: escrever um poema, cantar uma música, fazer uma tatuagem - eternizações e exteriorizações de interioridades.

O ato da tatuagem inclui uma dose de sofrimento. É caro, é doloroso e é permanente, a não ser que se queira enfrentar reversões igualmente caras e dolorosas. Então temos certa porção sacrificial, o que dá uma ideia de rito de passagem. Isso acaba me lembrando aquele momento da juventude em que começamos a fumar, uma mostra (tola) de que estamos nos descolando de nossos pais e tomando decisões próprias, o que caracteriza a formação de uma nova identidade. Ter uma tatuagem externa isso, demonstra algo de nosso caráter, primeiro pela coragem de fazê-la, depois por expor um símbolo. Modinhas saem um pouco desse contexto, mas uma imagem bem pensada conta um pouco de nós aos outros e, quem sabe, a nós mesmos.

Só que o que nos identifica não é único. Existe uma camada mais externa e evidente, que está ligada a nossas aparências e características permanentes, aquilo que sempre temos, independentemente do tempo. Alguns fatos meus nunca vão mudar, como eu ser brasileiro, ser da espécie humana, e, portanto, ser bípede implume das unhas chatas, dentre outras coisas que nunca mudam com o decorrer do tempo. É o que chamamos de mesmidade, ou a identidade que resiste ao tempo.

Mas não somos sempre os mesmos. Crescemos, envelhecemos, caminhamos para a morte, e, nisto, muito muda. Aquele velhinho que está subindo duramente a ladeira com sua bengala já foi um gurizinho que perturbava seus pais mesmo de madrugada. O que faz com que ambos sejam o mesmo ser?

Mais ainda: mesmo que todas as histórias dos seres humanos sejam, na média, mais ou menos semelhantes, cada um de nós é único. Cada um de nós deixa um legado de sua própria história. O que é isso que nos deixa iguais a nós mesmos dentre o mundo todo e no decorrer do tempo?

Vejam bem. Quando queremos falar a palavra “mesmo” em latim, podemos usar duas formas. A mais comum é “idem”, de onde retiramos uma palavra muito significativa do que estamos expondo aqui: identidade, a qualidade de ser igual a si mesmo, a se tornar único. Mas, como acontece em tantas outras línguas, também no latim temos um sinônimo: ipse. Ela está em termos como ipsis litteris ou ipsis verbis, respectivamente para representar literalidade escrita ou falada. Mas a sinonímia entre idem e ipse não é absoluta, como acontece com mandioca e aipim. Enquanto o idem é aquilo que é igual ao longo do tempo, o ipse representa aquilo que é igual em nós APESAR do tempo. Sabemos que não seremos sempre iguais no físico, nem no psicológico, mas teremos sempre algo que nos diferenciará no mundo, algo só nosso. A ipseidade nos particulariza e nos mantém iguais a nós mesmos.

Segundo um dos seus maiores defensores, Paul Ricoeur, a ipseidade se sintetiza nas narrativas. Um exemplo que eu posso dar está em um jornal. A mesmidade estaria na notícia – imaginando ser possível que a mesma seja desenviezada. O relato seria um fato contado como ele foi: onde, quando, como, porque e para que. Já a ipseidade seria a análise do fato, que já vem banhada pelo conhecimento e opinião de quem a profere. Notem que uma vem como uma marca indelével clara, um fato descrito, quase um axioma sobre um determinado fenômeno. Já o segundo vem carregado de cultura e subjetividade, mas que também é uma marca pessoal, uma visão de mundo que fica estampada na história daquele indivíduo. A ipseidade é, em boa parte, isso: as narrativas surgem da história de cada contribuinte, dos aspectos que lhe construíram e que não se apagam mais, ainda que mudem com o decorrer do tempo. Ambas, identidade e ipseidade perduram no tempo, uma no aspecto tangível, outra no aspecto narrativo. De fato, não somos somente nossos corpos, mas também nossas histórias. E, com isso, temos que admitir que somos tripartites, sendo formados por mesmidade, ipseidade e alteridade, sendo que a do meio está aí por ser meio que “ensanduichada” entre nossa realidade própria e pelo que os outros nos formatam. Em miúdos: já temos coisas que somos (idem) e somos moldados pelo que queremos colocar aos outros (alter), e isso constrói o que somos em si mesmos (ipse). Colocamos isso para fora na forma de narrativas, que não são somente falas, mas em tudo aquilo que nos expressa. Somos para os outros e para nós mesmos.

Percebam, em vista de tudo isso, como podemos imaginar que, ainda que inconscientemente, uma tatuagem pode ser interpretada como uma fusão de identidades. O que é permanente no caráter passa a ser também permanente no tempo, através da impressão de um simbolismo abstrato representativo de um conteúdo da consciência. Trazemos para a pele algo que faz parte de nossa identidade intangível, e a tornamos permanente. Por isso, eu sempre digo que uma tatuagem não precisa ser evitada, mas bem pensada. Aquele leãozinho da moda pode perder o sentido se você mudar sua perspectiva religiosa, e a não ser que você não tenha dificuldades em assumir sua própria história, pode acabar se tornando um estorvo. Nomes são um eterno perigo, rostos também, a não ser que haja muita resiliência com o tempo passado.

Pode ser que eu acabe colocando a rosa dos ventos na pele não somente para expressar uma realidade tangível, mas uma realidade do desejo, o que vai dar mais substância a ela do que um aspecto meramente estético. O mundo gira e vamos ver onde vai dar. Bons ventos a todos!

Recomendação de leitura:

Não é leitura fácil, mas é interessante, especialmente pela abordagem a inúmeros aspetos psicológicos.

RICOEUR, Paul. O si-mesmo como um outro. Campinas: Papirus, 1991.

O café filosófico do quotidiano – fios que fazem café e livros que guardam vidas

(Livros são formas compactas da vida. Por isso, também são bons para não esquecermos de lições)

“Assim é, por exemplo, que, a partir das primeiras semanas, um sentimento tão individual quanto o da separação de um ente querido se tornou, subitamente, o de todo um povo e, juntamente com o medo, o principal sofrimento desse longo tempo de exílio”.

Camus 

Olá!

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Certas conveniências da vida moderna não estão nos grandes tamanhos, mas justamente no contrário. Um carrinho compacto evita problemas para estacionar, studios (as antigas kitchenettes) nasceram para acomodar pequenas famílias e baixos orçamentos, computadores foram ficando cada vez menores, até caberem na palma das mãos – um celular é muito mais poderoso do que os monstrões com os quais eu trabalhava na década de 80, com tela de fundo preto e drives para disquetes de 5” ¼, e que geravam filas e mais filas de esteiras de papel destacável em impressoras barulhentas. Aliás, imprimir hoje é coisa vetusta: gera-se um PDF e manda-se por zap. A natureza agradece um pouco.

Minorar tamanhos otimiza espaços, e isso é essencial no nosso mundo cada vez mais compactado. A cozinha da madrinha Tia Nena era o maior cômodo da casa, e lá cabia uma mesa do estilo taberna, onde todos os familiares se reuniam, em uma balbúrdia admirável, como já descrevi neste texto. Já no moderníssimo apartamento da prima Simone, que visitei na semana passada, este compartimento é quase simbólico, objeto de uma engenharia de condensação digna de aplausos, tamanha a criatividade para conseguir arranjar todas as benesses contemporâneas naqueles exíguos centímetros quadrados: fogão de indução, geladeira, micro-ondas e air fryer (tem copyright envolvido?) estão todos presentes, mesmo que em versões utilizáveis em casas de bonecas.

Se todos esses dispositivos grandes, que ocupam espaços consideráveis, vão ficando cada vez menores e flexíveis, os utensílios que já eram pequenos se tornam diminutos, a ponto de serem carregáveis no bolso. Como é o caso do porta-filtro espiral.

Ele não nasceu para ser bonito, não nasceu para encantar. Ele é um método que nasceu para ser compacto, para caber em qualquer cantinho e ser útil em uma viagem ou em momento no qual se precise montar um porta-filtro que abrigue um V60, mais comum em terras estrangeiras do que em Pindorama.

E funciona, mesmo que seja meio chatinho de chegar em um formato adequado. Não se espere que ele sustente o conjunto com elegância, mas com eficiência.

Ele é um fio de aço que tem esse formato de mola justamente para esticar e encolher, bastando travar sua ponta para que fique com a espessura de uma bolacha para deitar copos, e lá se vai ele para uma mochila, para uma maleta ou algibeira do paletó.

Nome do utensílio: Porta-filtro espiral portátil

Tipo de técnica: percolação

Dificuldade: Baixa

Espessura do pó: Média

Dinâmica: Desdobra-se o porta-filtros pelo desenlace da ponta de aço inicial e alonga-se até obter a extensão necessária para acomodar um filtro V60. Os demais passos são iguais ao de uma percolação padrão. Após o uso, recolher novamente as espirais e travar a ponta de aço na primeira espira.

Resíduos: Baixos

Temperatura de saída: Média

Nível de ritual: Médio

Reduzir tamanhos, portanto, melhora a adaptação à vida moderna, e pode ser extensível a coisas mais abstratas. Olho para minha estante de livros e imagino que tudo aquilo cabe em ínfimos arquivos dentro do mesmíssimo celular, o que me liberaria um bom espaço para meu sonhado painel de chaveiros, ou para colocar um quadro surrealista, sei lá. Mas paro para pensar que mesmo esses livros físicos são também compactadores. Resumem histórias de nações, biografias de uma vida inteira, filosofias e pensamentos que demorariam anos para serem ditos, resumem pandemias. Há pouco mais de cinco anos nós fomos trancados dentro de casa por um “bichinho” invisível, ainda mais perigoso do que um homem com um porrete na mão, que pelo menos vemos e de quem podemos correr. Há livros que falavam sobre isso, e que não estavam nos compêndios médicos, mas no romanceiro, em obras que misturam filosofia e poesia, a abstração a serviço da realidade.

Já falei sobre um deles lá no momento do isolamento, este texto, em que citei “O Amor nos Tempos do Cólera”, chupinhando até mesmo o título da obra de García Márquez. Lá, temos o desenrolar de uma trama que mescla amor e infecção, relacionamento tóxico, objetivos mal resolvidos, e, por fim, concluímos que o tempo não para mesmo quando não há movimentos. Mas há outra obra que é ainda mais próxima da realidade em que vivemos naqueles dias, mais filosófica ainda, de um autor único na fusão entre filosofia e literatura, que já visitei aqui e aqui: Albert Camus. E o livro é “A Peste”.

Camus é a cara mais editorial da vertente contemporânea do Existencialismo, que desloca a análise filosófica das essências para a existência. Quando queremos compreender a realidade e suas justificativas, sempre tentamos chegar ao âmago das coisas, para estabelecer o que há de comum a todas elas, ou seja, capturar a essência que explica tudo o que existe. Os existencialistas chegaram à conclusão de que não há explicações essenciais para a vida, e que é ela mesma, a existência, a sua própria essência. Procurar explicações para perguntas do tipo “por que sofremos?”, “somos livres ou condicionados?” ou “de quem é a responsabilidade por minhas escolhas?” passa pela assunção do sujeito humano como centro da especulação. Certas conclusões são angustiantes, principalmente pela perda de sentido fixo na existência, que, por outro prisma, ao menos é reconfortante: o homem é uma construção de si mesmo, e fazer da vida o que se quiser é, antes de mais nada, uma incumbência assustadora, especialmente quando se conclui o absurdo que é existir. O existencialismo não é só isso, mas gira em torno.

O argelino Camus é um dos principais nomes da corrente, em especial pelo seu modo sui generis de filosofar pela via da ficção. Sua mão é suave como a do cirurgião que cinde uma pústula, e que põe todo o conteúdo para fora sem chocar. O livro que abordo aqui coloca a cidade de Oran no centro dos acontecimentos de um surto de peste bubônica, doença transmitida pelas pulgas de ratos contaminadas pela bactéria Yersinia Pestis, e que tem esse nome por sua característica mais distinta: a formação de bubões, inchaço nos gânglios linfáticos próximos aos locais de entrada das bactérias. Acompanham febre, náuseas, febre e, muitas vezes, êxito letal, a tal de morte. É uma doença que assolou várias vezes a humanidade, especialmente na Peste Negra do século XIV, onde se pensa que pelo menos metade da Europa foi para a caixa-prego.

É evidente que as causas para a praga não foram as mesmas na Idade Média e na hipotética contemporaneidade. A do passado distante tinha caráter de castigo divino, uma censura extrema pela vida pecaminosa, enquanto a recente teria como base fatores de higiene pública. Mesmo estando mais distante da realidade, a primeira tem um sentido: a ira divina, a conduta mundana, uma perspectiva salvífica. Na segunda, a hipotética epidemia baseada na real cólera da cidade argelina, nada mais do que o mundo girando, o universo indiferente e sem motivações. O sermão do padre Paneloux traz de volta à mente das pessoas a culpa pelo pecado e, principalmente, uma razão pela qual a desgraça se abate, assim como faziam os pregadores apocalípticos dos tempos da peste negra. A culpa está em nós mesmos, é o que se pode traduzir da homilia escatológica do ameaçador sacerdote. A peste como benção, para reconduzir as ovelhas ao redil. Por mais que seja assustadora a suposição de que há um Deus iracundo que aplica um castigo às suas ovelhas, ainda isso dá sentido ao sofrimento. Eu peco e nem percebo, então, se eu sobrevivo, preciso rever minhas atitudes, redirecionar minha vida. Agora, se eu dependo do acaso que é a proliferação de bilhões de seres que não vejo, mas me matam, fica desfeito qualquer sentido que a existência possa ter. Sonhos e planos não são nada diante do micróbio. Até mesmo a cura não depende de nenhuma vontade, humana ou divina. Depende de estreptomicina. Se há escolha, ela é minha, não do Deus. A vida não só é absurda; é sem graça.

Deveria ser obrigatória a leitura deste livro. Não por um decreto governamental, que impõe deveres às pessoas, mas uma obrigação dada pela ética de nós mesmos. Todas as perguntas que nos fizemos durante a pandemia de COVID já estavam contidas nesse livro de 1947, setenta e três anos à época do início dos acontecimentos. Ainda que haja evidentes diferenças temporais e situacionais, já que o confinamento é da cidade, e não dos indivíduos, é inevitável que não nos identifiquemos com todos os acontecimentos fictícios ma non troppo narrados com perícia pelo escritor-filósofo. Estão lá os negócios que claudicam, as pessoas que se isolam, as restrições que ninguém gosta e aqueles que querem furá-la a qualquer custo. E está lá a morte, crescente e incontrolável.

A relutância na assunção da epidemia tem a ver com os nomes malditos. “Peste” tem o sentido de fúria divina contra os pecados que não sabemos bem como (e se) cometemos. É uma palavra que causa arrepios, porque está vinculada a grande sofrimento, como o câncer que os nossos avós apelidavam de “doença ruim” – a doença sofrida e a morte inevitável. Lembro da finada dona Madalena, que todas as vezes que a zeladoria relaxava com a limpeza, dizia que “a peste viria entre nós (sic)”. A palavra peste, então, remete a morte terrível, suja, que se espalha e que gera abandono. Mais do que isso, é uma marca na testa de toda uma região – que se a ganha, está carregando uma condenação. Senão à morte, ao menos ao isolamento. Por isso, é evitada até o momento em que é impossível chamá-la por um nome que não lhe signifique.

Eu lembro que na pandemia de COVID o primeiro decreto de recolhimento foi de uma quinzena. Quinze dias, quem me dera… Foram dois anos colecionando tédios e defuntos. No livro de Camus acontece o mesmo: as pessoas procuram nos jornais notícias sobre um recrudescimento da peste, mas só veem o aumento das desgraças. As mortes de uma semana passam a ser diárias, e a expectativa de fim rápido vai desvanecendo. O verão que chega só intensifica a tragédia, favorecendo a sua transmissão. Um misto de impaciência e distanciamento vai tornando as pessoas menos compreensivas com o caos que se instala. Entretanto, há uma diferença substancial entre a Oran de Camus e o Patropi surreal em que vivemos. Enquanto os sobreviventes da crônica, à medida que vão sendo transformados em um único coletivo que segue o mesmo destino, e, sem opção, vão se entregando à solidariedade, aqui enxergamos uma forte cisão: quem tinha uma atitude, já vinha com todas as outras do pacote ideológico: quem era contrário ao uso de máscaras já vinha com o comportamento antivacina, com os elogios à cloroquina, ao fim dos lockdowns, o exato oposto da turma do lado de lá. Seria de se imaginar, em um país com 700 mil mortes, que as pessoas procurassem se unir mais, mas nisso, fracassamos mais do que na ficção. E continuamos assim.

As semelhanças não são meras coincidências porque nos mostram que a excepcionalidade também está presente na história humana, e demonstra a fragilidade da nossa situação. Assim como um belo dia um porteiro encontrou alguns ratos mortos, alguém no interior da Ásia acordou meio gripado, e, com dificuldades de respirar, foi a um hospital para a desconfiada constatação dos médicos que aquela “gripezinha” era um tanto estranha. Às vezes as calamidades vêm em camadas – nem sempre o tsunami vem de uma só vez.

O livro não é profético, como pode parecer. É uma crônica simbólica dos totalitarismos que impõe prisões a populações inteiras, o que estava em pleno andamento nos tempos em que é narrado, a plena atmosfera da Segunda Guerra, mas eu o vejo hoje pelo seu aspecto mais direto. Ele nada mais é do que um relato de um fenômeno recorrente, que as evoluções científicas faziam crer estar mais distantes, mas que estão sempre à nossa espreita, porque ainda não compreendemos completamente os mecanismos de surgimento de novos seres, e esse é o problema que ele nos faz relembrar: nunca estamos livres de acordar com a notícia de uma doença estranha surgindo em algum lugar do mundo e se espalhando rapidamente, pronta para romper laços, transformar modos de vida, aprisionar pessoas. A peste de Oran já ocorreu tantas vezes, na forma de outras epidemias da própria peste, ou como a Aids dos anos 80, o Ebola dos 90 e a recente COVID que nos faz pensar se essa não é a pedra de Sísifo que nós mesmos precisamos empurrar morro acima. A peste termina sem acabar, e cada um recebe sua própria influência, alguns felizes pelo fim da desgraça (e esperando pela próxima) outros com as cicatrizes inapagáveis, porque, como está lá pelo final do livro…

“Para esses - mães, esposos, amantes que tinham perdido toda a alegria com o ser agora abandonado numa cova anônima ou fundido num monte de cinza – era ainda a peste”.

Camus havia colocado esse caminho como o absurdo da existência e o faz novamente aqui, para refletirmos menos no âmbito da filosofia e mais da nossa própria realidade. A vida toda cabe em um livro, assim como todo um rito do café cabe em uma molinha. Bons ventos a todos!

Recomendação de leitura:

Tenho uma coleção antiquíssima conseguida em um bazar, que inclui esta e outras preciosidades. A patroa vive querendo dar um fim, mas eu resisto bravamente, porque não tem livro ruim. Mas é fácil de conseguir versões bem mais recentes.

CAMUS, Albert. A Peste. Col. Prêmios Nobel da Literatura. Rio de Janeiro: Delta, s.d.

O super-homem de Nietzsche vai além da capa e da cueca por cima das calças

(Super-homem é, para a maioria das pessoas, um personagem do universo HQ. Mas, em filosofia, não só)

“O super-homem é o sentido da terra. Que a vossa vontade proclame: que o super-homem seja o sentido da terra. Eu vos conclamo, meus irmãos, permanecei fiéis à terra e não acrediteis naqueles que vos falam de esperanças sobrenaturais”.

Nietszche

Olá!

E lá vai mais uma edição do Super-Homem, ou Superman, como acabou virando consenso entre os novos cinéfilos. Seu subtítulo é Legacy, o que para mim, indica já uma questão que mistura continuidade e infinitude – novas versão, por certo. Em algum lugar, eu já falei para vocês sobre minha pouca afinidade com cinema, embora não seja propriamente um detrator. Apenas não tenho lá aquela sanha por lançamentos, em especial nessas séries que giram em torno de uma mesma temática. Não tenho também paciência em pagar um saco de pipoca mais caro que o ingresso, nem enfrentar filas para entrar no shopping, para comprar o ingresso, para desistir da pipoca, para acessar meu lugar. Estar naquele tempo em que não há o entusiasmo da juventude nem os direitos da velhice dá nisso.

É pior quando se trata desses filmes que desafiam a capacidade de suspender a descrença. Embora a tela grande amplifique as sensações visuais, esse tipo de filme perfura facilmente a barreira que nos faz sublimar a consciência de que não se trata de uma realidade posta à nossa frente, porque tudo é incrível demais, espetacular demais, infactível demais, e isso acaba atrapalhando a capacidade de extrair alguma coisa de substrato na estória (o que nem existe, por vezes). Além disso, embora eu tenha sido um leitor assíduo do universo Marvel na juventude, o fato é que criei um ranço idiota com heróis da DC, onde pontua o personagem em questão. Mas, nem só por isso, filmes de herói me provocam a incômoda sensação de porre sem bebida. Não se trata de pedir para que mudem de canal em casa alheia, mas é mudança na certa na minha. Não me chamem de chato, pode ser que Freud explique.

Acontece que eu milito informalmente na filosofia e esse nome tem outro significado para mim. Muito mais voltado para a ética, este personagem não é um ser concrescível, mas uma espécie de tipo ideal que nos faz exercitar a mente em busca de uma existência mais legítima. Se pensarmos no herói dos quadrinhos, que tem um desenho de justiça bem definido por regras morais, chega a ser seu oposto. Embora haja controvérsias, estou falando do decantado super-homem de Nietzsche. Não é algo que se explica em dois minutinhos. Portanto, sentem-se, crianças, e me acompanhem.

O super-homem (übermensch em alemão) nietzscheano é um conceito que indica um objetivo a ser perseguido, e que só é alcançado por aquele que se coloca acima dos limites impostos pela moral dos ressentidos. E isso começa pela maneira com a qual esse mundo é construído.

Há estudiosos que preferem a tradução além-do-homem, que agrega elementos à interpretação do termo, como a ideia de que a humanidade é algo a ser ultrapassado em objetivos que vão além das regras de rebanho, e que tira um pouco do ar elitista e eugênico dessa história de super, mas gosto mais do uso que faço aqui, porque é mais fiel à origem que Nietzsche foi buscar em Helvetius, o homme supérieur. A palavra super, tão usada na cultura ianque para designar os mais fortes, os mais rápidos, os mais poderosos, tem origem no latim superus, que significa aquele que está mais ao alto, mais acima. Desta forma, super seria uma apócope da palavra “superior”. Um super-homem seria, portanto, um homem que está acima dos outros homens, e o personagem dos quadrinhos é, de fato, mais forte e mais poderoso do que todos os demais homens. Para além da criação ficcional, entretanto, o super-homem de Nietzsche possui um sentido menos ligados aos bíceps, e mais à moral.

Nietzsche entende que a moral praticada através dos tempos é construída a partir de uma lógica do mais fraco. Quando defrontado com aqueles que são mais capacitados, este homem se ressente e lança mão da única estratégia que tem à sua disposição: a linguagem. Através da manipulação hábil dos discursos, ele consegue desvirtuar as qualidades positivas da vida em defeitos, e o que era bom, passa a ser considerado ruim. Isso vai se imbricando no substrato de nosso pensamento de modo a ser vergonhoso quando temos alguma característica virtuosa. Parece que não? Então pense em quantas vezes você mesmo colocou sua modéstia à parte, quase se desculpando por fazer algo com maestria. Ou quando alguém te elogia você diz que “é bondade sua”? Isso é sinal de que você também é afetado por essa lógica. Um jogador vence uma partida e o primeiro agradecimento vai para deus, que não mandou aquela canhotinha no ângulo. Esse mérito é tirado de si mesmo e colocado para o outro, para alguém fora dessa virtude. Notou como ser bom em alguma coisa é quase vexatório, é inferiorizante, é uma inversão de valores?

Notem que a ferramenta do mais fraco então é inverter a lógica do benefício da força, transformando-a através da linguagem em defeito. Através de construções de discursos da piedade, tudo o que é virtuoso, intuitivo e criativo fica colocado no erro, através da extensa criação de regras feitas sob medida para inferiorizar o que seria vantajoso.

Este uso linguístico denuncia que o mais fraco constrói uma realidade que não é a nossa. São criados ídolos que passam a ser perseguidos como se eles fossem objetivos a serem seguidos, porque a realidade é ruim em si mesma, e, dessa forma, os mais diferentes idealismos são colocados em seu lugar. Não se trata de ideal naquele sentido de fazer uma viagem no ano que vem, mas de criar um afastamento entre o real e o ideal, de tornar o mundo impalpável em mais importante do que o mundo tangível. Os homens buscam ideais e fogem do real.

Os mundos ideais são formados por criações em que as forças próprias do universo não mais atuam, e são substituídas por convenções que se acomodam a essa moral bipolar do certo e errado, uma espécie de caminho para escapar do que é corpóreo, do que é físico, do que é material, onde as forças reais atuam. Praticamente toda a moral tradicional se baseia nessa ideia.

Embora a atitude escapista possa parecer simplória, o fato é que ela moldou grandes sistemas filosóficos e religiosos, que acabam por formatar a vida da maior parte das pessoas. Nietzsche começa falando do Platonismo, um sistema de pensamento que retira a perfeição das coisas reais e a coloca no imaginário mundo do intelecto. Um exemplo que gostei de ouvir em algum lugar é o da coxinha, que tem formato cônico, ou da esfiha, que é triangular, o esférico bolovo ou o cilíndrico croquete. Você vai no boteco e olha para um croquete de carne, e sabe que ele é cilíndrico, mas, se vê-lo bem, mesmo a olho nu, verá que ele é todo irregular, amassadinho aqui, saliente acolá. Só que as coisas não são assim tão prosaicas. Mesmo se você produzir o mais brunido cilindro na mais avançada oficina, verá que, no micrômetro, ele não é a perfeita combinação de retidão e circularidade. Ainda que a tecnologia vá sendo aperfeiçoada, no nível atômico não se conseguirá uma forma perfeita, havendo pouco milhares de angstroms para lá do que para cá. Elas, as formas perfeitas, só existem em um lugar: no intelecto. Lá, pela via da matemática, teremos o cilindro perfeito, a esfera perfeita, o triângulo perfeito, o cone perfeito. Sabemos que o bolovo se assemelha a uma esfera porque temos essa noção partindo do nosso intelecto. A forma esfera “doa” a sua esfericidade, por aproximação, ao delicioso e indigesto acepipe.

Ora, de que serve essa noção se nós não a encontramos na realidade? Pugnamos por uma perfeição que não existe, e enquanto nos preocupamos em baixar o bolovo a fórmulas, esquecemos do que realmente importa, que é fruir da delícia, ainda que a custo do consequente Sonrisal®. O mesmo se aplica ao Cristianismo, que faz sonhar com o paraíso em troca da aceitação de uma enciclopédia de regras, que punem o que temos de mais nosso: o corpo e o pensamento. Dos sete pecados capitais, gula, luxúria e preguiça são atentados contra o corpo, são atos puníveis porque são manifestações da nossa própria natureza que clama pela concretização de sentido. Isso se ainda não incluirmos o orgulho do corpo bem feito e da mente prolífica. Só se chega ao paraíso pela negação das súplicas de nossos corpos.

Essa ideia se aplica a qualquer forma de idealismo, a qualquer ideia de que há um mundo lá fora que melhora a vida que temos ao nosso dispor. Isso passa pelo político e pelo científico: o Comunismo é o idealismo em uma sociedade onde há igualdade de posses, onde não há miséria, onde os próprios trabalhadores colhem diretamente o fruto de seus trabalhos e não há uma elite dominante para fruir do suor alheio; o Nacionalismo é o idealismo de que existe a pátria perfeita, que congrega as idiossincrasias de um povo e o impulsiona para o progresso e destacamento entre as nações; o cientificismo é a crença de que a ciência trará a todos condições de vida ideais, onde o conforto e a saúde serão obtidos ao toque de um botão virtual do celular. O mundo real continua mostrando a desigualdade entre classes, a nação débil diante do dinheiro dos bancos, a doença formatada por um vírus inesperado, e recusamos esse mundo feio, onde nós mesmos não nos encaixamos. Platonismo, Cristianismo, Comunismo, Patriotismo, Cientificismo... são todos inatingíveis e escapam daquilo que entendemos por realidade em si mesma. É exatamente isso a que Nietzsche dava seu peculiar conceito de niilismo, conforme já ensaiei neste texto, a negação do mundo onde agem as potências reais.

Nietzsche então lança o desafio do eterno retorno. Você está satisfeito com sua vida a ponto de repeti-la eternamente? Gostaria que tudo fosse exatamente igual, nos seus mínimos detalhes? Incluiria todos os erros, vergonhas, decepções? Se a resposta é não, alguma coisa está errada com a sua vida. Seus valores e suas escolhas estão te levando a negar sua própria existência, a estar entre os fracos, a estar na fase do camelo, que carrega em suas costas todo o peso de uma moral que o exclui da realidade.

É aqui que nasceu o super-homem. Ele é aquele que compreende que as amarras morais os desvinculam de seus próprios potenciais e vai além delas, produzindo o novo, o criativo, o superior. O super-homem não é aquele que subjuga ou que é necessariamente cruel, que quer superar os outros. É aquele que busca superar a si mesmo, fazer de sua vida, aqui na Terra, uma obra de arte, privado de falsas ilusões de que é fora daqui que está existência. O super-homem aceita a vida como ela é, com tudo o que tem de bom e mau, pacote completo, justamente porque transcende esses valores éticos.

O super-homem, portanto, não precisa ser alguém que seja um senhor dos exércitos, mas alguém que ri na cara dos valores prevalentes, moldados pela moral de rebanho que procura igualar todos os homens. O super-homem é dado ao êxtase e à criatividade, e, por isso mesmo, Nietzsche o sintetiza no artista, capaz de gerar um mundo novo a partir de sua própria consciência. O super-homem é uma postura, um modus vivendi e uma oposição à sociedade produtora de escravos.

É preciso dizer que o conceito não é tão bem fechadinho assim, abrindo interpretações ambíguas que foram desembocar em apropriação pelo regime nazista, mas a questão é muito complexa para ser tratada aqui. Vamos deixar para breve.

De vez em quando, ouço alguém dizer que “nunca se arrepende do que fez, mas do que não fez”. Adoto e acho uma das mais nietzschianas de todas as frases. E já me perguntaram como eu poderia exemplificar o super-homem. Propus um exercício mental: imaginem que há duas filas de entrega de alimentos na Praça da Sé, uma perto da Catedral, outra pelos lados do Marco Zero. Ambas atendem cem pessoas, com o mesmo cardápio. A diferença fundamental é que uma é composta por um grupo que atua por uma igreja qualquer, enquanto o outro age sozinho, tentando provar a si mesmo e aos outros que consegue dar conta de alimentar toda essa gente. O grupo se move pelo propósito caritativo, o outro pela sua própria vontade de potência. Notem que a diferença não está no resultado, mas na motivação que os leva a praticar a ação: enquanto o grupo busca conciliação com a divindade que os move, age não por si mesmos, mas para cumprir o mandato de seu senhor; o homem sozinho busca um propósito só seu. Notem que ele não age por outro além dele, que age por conta de seu próprio impulso vital, procura se superar e se afirmar como um primado do mudo real. Percebam que isso não tem nada a ver com força no sentido porrada, mas de superação. O super-homem não é aquele mais marombado, com o abdômen mais riscado, com as panturrilhas mais definidas ou com mais cuecas por cima das calças, mas aquele que age segundo seus impulsos vitais. ESSE é o Super-Homem.

Perguntando a quem me levantou a questão quem fazia a superação de si mesmo, recebi a resposta de que o ato verdadeiramente correto é o do grupo religioso, porque atuava com amor. E eis que me senti como o louco do mercado, fabulado pelo próprio Nietzsche na definição da morte de Deus: “eu venho cedo demais, ainda não é dado meu tempo”. Ensinar é didático para os dois lados. Bons ventos a todos!

Recomendação de leitura:

Eu teria muitos livros de Nietzsche para recomendar, mas sua escrita é tão fragmentaria que fica difícil de apontar onde ela está mais completa. Vamos de Zaratustra mesmo, porque lá, embora bastante romanceado, o conceito é explorado com mais quantidade de citações.

NIETZSCHE, Friedrich. Assim falou Zaratustra. Um Livro para Todos e para Ninguém. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.

Sobre o destino manifesto e o falso espírito democrático de quem o proclama (Pequeno guia das grandes falácias – 76º tomo: a alegação especial)

(Dá-lhe, tarifaço... E depois são os paladinos da democracia)

“Democracia são dois lobos e uma ovelha decidindo sobre o que comer no jantar”

Benjamin Franklin 

Olá!

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Meninas e meninos, vivemos tempos insanos, como vocês podem perceber. Na verdade, nunca saímos deles, mas de vez em quando vem uma lufada de vento fresco e parece que vamos ter um pouco mais de sensatez, para logo em seguida tudo voltar ao que era. O mundo gira, a lusitana roda e não há nada de novo debaixo desse sol escaldante do Vale do Paraíba.

A novidade é a guerra comercial que o mandatário estadunidense resolveu empreender contra o mundo. Parte do princípio geral de que os seus cidadãos vêm sendo prejudicados em suas relações de mercado e quer chantagear os demais países na base das imposições tarifárias. Recentemente, lançou seus olhos vorazes contra a pobre Ilha de Vera Cruz, e uniu interesse financeiro com suposta injustiça legal para impor uma alíquota extorsiva. Evidentemente, foram colocadas na mesa outras questões, maquiadas como defesa da liberdade e da democracia (que se foda o livre mercado). Esse é o resumo da ópera, que não preciso levar muito adiante porque todo mundo sabe o que está acontecendo.

Não é de hoje que os poderosos vizinhos fazem valer seu poderio econômico e militar para pressionar outros países. Isso não muda nunca. O fato de termos um desequilibrado no poder ianque atualmente apenas tira a vaselina da relação conosco, terceiro-mundistas, porque ele me faz lembrar daqueles molecões de pouco brilhantismo, mas muito fortes, e que conseguem o que querem na base da porrada. Os democratas no poder são diferentes no sentido cortesia, mas não no resultado. Tem mais tato, mais jeito, oferecem flores, mas te comem dominam as ações ao seu bel-prazer do mesmo jeito.

Isso tudo acontece porque há no substrato ideológico gringo uma ideia de que eles são diferenciados em relação aos demais povos. Eles são os detentores das virtudes mais magnânimas, mais sublimes, mais excelsas, e tem o dever de propagar essas ideias para o mundo todo, especialmente onde for possível ganhar um dinheirinho. Ou dinheirão.

Mas não vamos ficar nesse discurso de esquerda latino-americana, e vamos olhar mais de perto o fenômeno da distinção dos ianques perante todos os outros povos do mundo, América Latina em evidência.

Todas as vezes em que vemos jogos de poder, observamos que há um certo ingrediente religioso por trás dos discursos. Podem até mesmo ser ateíssimos regimes comunistas, mas a autoridade atribuída a um líder tem a mesma característica messiânica que o mais empedernido dos reinados islâmicos: há uma ideologia da missão salvífica por trás das personalidades. Isso funciona muito bem, porque faz perdoar medidas que, na sua estrutura, não são favoráveis às massas populacionais, mas que precisam de algum tipo de argumento para serem aceitas, ou então da necessidade de alguma forma de amálgama que una as opiniões. Nada melhor que um portador do propósito divino.

Isso deveria acontecer nas democracias? Em tese, não, porque ela favorece o Estado laico, abre mais possibilidades para posições divergentes, protege a liberdade religiosa, mas como este regime é mais aberto, não há como impedir que essas teses da missão divina acabem imbuindo seu espírito. Afinal de contas, não é necessário que haja uma declaração explícita de religiosidade, mas um protocolo de benesses, como a confiabilidade das instituições religiosas que apoiam uma causa, ou a ideia de submissão a uma entidade externa doadora de moral. Lembrem-se, crianças: as religiões são elementos culturais, oriundas e formatadas para se adequar às sociedades onde surgem, e não o contrário. Com isso, adequações à religiosidade de uma comunidade correspondem a adequações à moralidade que aquela própria comunidade construiu. Qualquer democracia que se encaixe nesse contexto tem um elemento religioso em seus fundamentos.

E nos Estados Unidos? Bom… eles se autoproclamam como a terra da liberdade, mas os fundamentos religiosos estão lá, até mais fortes do que em Terra Brasilis, que somente mais recentemente vem adotando esse paradigma, especialmente pelo crescimento da população evangélica e da penetração de seus líderes na política. Se hoje os EUA constituem um território imenso, e ainda buscam espalhar seus tentáculos para o mundo que os interessa, é porque suas placas tectônicas se movem à base dos fenômenos ideológicos sustentados pela religião. Falo do Destino Manifesto.

A doutrina do Destino Manifesto (Manifest Destiny) é uma ideologia que aproveita um fundo religioso para justificar a política expansionista dos Estados Unidos no século XIX que dizia, fundamentalmente, que era inevitável que as terras da América estavam divinamente reservadas para os puritanos refugiados da Inglaterra. Por que chegaram a essa conclusão?

Bom, aí tem uma boa dose daquilo que sabemos ser o uso religioso das manipulações de convicções. Os puritanos eram uma corrente dentro do Anglicanismo que visava afastá-lo ainda mais dos ritos católicos. Esta corrente do Cristianismo era uma dissidência do Catolicismo menos pela discordância com seus dogmas e doutrinas, e mais pela questão de comando. A estrutura hierárquica católica era muito semelhante à anglicana, com a diferença crucial de que o mais alto comando nesta última era do rei da Inglaterra, que assume o lugar do papa no topo da hierarquia. Dentro dessa nova realidade, os puritanos surgem com a ideia de um retorno ao Cristianismo primitivo, sem os vícios e desvios derivados dos anos de luta pelo poder e modificações impostas pelo clero, de forma a atingir a purificação dos seus membros. Era uma derivação da vertente calvinista do Protestantismo, que chegava à Grã-Bretanha após seu surgimento na França. É de rigor que tratemos um pouquinho do dogma da predestinação, portanto.

Segundo acreditavam os calvinistas, a realização de boas obras não era o que salvava uma pessoa, como indicava as doutrinas católica, luterana, anglicana e ortodoxa, mas uma livre eleição do próprio Deus. Afinal de contas, a ação humana não poderia suplantar ou ser mais decisiva do que a vontade divina. Sendo assim, a pessoa ser salva ou não, não era um critério dela, mas do seu senhor.

Isso causa um problema. Se tanto fazia ser bom ou não, como seria possível saber se uma pessoa estava na categoria dos salvos ou dos condenados? Deus era indireto, e dava certas indicações aos seus eleitos durante a sua vida. Uma delas eram as provas de resistência na fé, que seriam bem suportadas pelos escolhidos. Um impulso psicológico e tanto. Outra era a prosperidade: Deus não garantia apenas uma vida eterna prolífica, mas o conforto na própria vida terrena. A lógica vinha da ideia de que toda a criação divina era perfeita, e não somente o plano espiritual da eternidade era bom e valoroso para a vida, mas também a própria vida terrena já havia sido construída pela divindade para ser igualmente boa e valiosa. Dessa forma, os eleitos tinham posses e benesses que fugiam da doutrina escapista dos católicos e outras designações protestantes, que criam que esse é um mundo de sofrimento, e que todas as recompensas viriam a posteriori, já passando pelo filtro das boas ações. Dessa forma, os crentes não precisariam ter vergonha de amplas posses e de lucros, porque também esses eram manifestações divinas, em um perfeito casamento com o emergente Capitalismo, como bem notou o sociólogo Max Weber. Vejam mais neste texto.

A migração dos puritanos da Inglaterra para os Estados Unidos pode ser facilmente acomodada à narrativa calvinista. Com a divergência de entendimento bíblico (e uma boa dose de conveniências políticas), os anglicanos viam os puritanos como infiéis ao rei, chefe supremo não só da religião, mas também, e principalmente, da nação. A perseguição ocorrida no âmbito do Anglicanismo é um dos mecanismos de resiliência propostos por Deus aos eleitos, que são obrigados a deixar sua terra para povoar um ambiente novo, incerto e potencialmente inóspito, enquanto o tamanho das terras, a presença de minérios, a fertilidade dos meios são inequívocas demonstrações da prosperidade oferecida, uma nova Israel, uma nova terra prometida. A licença para a ocupação é idêntica: da mesma forma que Deus permite e incentiva a ocupação de Jericó, faz o mesmo com as populações originárias além-Apalaches e com os colonos espanhóis da região da costa oeste. O destino manifesto proclama a dominação legítima por um povo escolhido do Atlântico ao Pacífico.

Não é fácil justificar uma sanha exploratória de um território que já se encontrava habitado por autóctones ou mesmo que já se encontrasse dominado por outros povos sem se usar o argumento da ganância. A conquista do oeste norte-americano não se deu pacificamente, mas à custa de sangue indígena e de guerras contra espanhóis e mexicanos, e isso não é bonito de se assumir unicamente pela riqueza que isso tudo traz. A justificativa divina não dava apenas uma resposta para o mundo, mas para os próprios executores das invasões. A guarida de uma ordem divina é perfeita como licença para avançar sobre terras alheias.

A questão é que o destino manifesto teve derivações que vivem até hoje, como as falas que aquele senhor alaranjado proclama de vez em quando. Ele serviu de justificativa para que a área de influência gringa se estendesse para muito além da imensa faixa de terra que liga os dois oceanos.

Existe a doutrina Monroe, derivada de um dos primeiros presidentes daquela terra, James Monroe. Ela diz que não é aceitável que potências coloniais europeias queiram expandir suas esferas de influência na política dos países da América, e, caso isso aconteça, será considerada como uma ameaça aos próprios Estados Unidos. Ademais, a doutrina procura demonstrar aos demais países americanos a superioridade dos regimes republicanos em relação às monarquias. Até aí, nada demais.

Os dois fenômenos, destino manifesto e doutrina Monroe, foram mais ou menos concomitantes, e acabaram se entrelaçando, naturalmente. O direito divino de se expandir vinha ao encontro do direito político de se defender, ainda que os EUA não fossem ainda potências militares à época. Ocorre que o desenrolar da história assim os tornaram, chegando ao ápice no pós-guerra, fortalecidos pelo fato de estarem do lado vitorioso sem que uma única bomba tenha chegado ao seu território. Com tanto poder nas mãos, eles foram ficando mais e mais “folgados”, e, a partir do corolário Roosevelt, assumiram o papel de polícia do mundo. O intervencionismo estadunidense veio em um crescendo desde então, litigando fronteiras que não são as suas, certificando governos nem sempre legítimos e financiando a oposição a regimes que os desagradam, de maneira nem sempre explícita. O corolário adiciona à doutrina Monroe o direito de intervenção direta onde quer que os EUA achem que exista uma ameaça. O problema é que isso é extremamente aberto, e que muitas vezes avilta a autoafirmação dos povos, a origem da própria doutrina.

A questão é que essa expansão não é somente física ou geográfica, o que já é uma imensa intrusão na vida dos povos, mas também cultural. Não está apenas nas músicas e nos filmes, ou nas roupas que se usam, mas especialmente nos valores. Se fosse só a calça jeans e o rock’n’roll, nada mais seria do que uma cultura que agrada outra gente, mas os estadunidenses acham que sua cultura é superior às outras não só por mera arrogância, mas pelo destino manifesto. Certos valores são, de fato, aplicáveis de modo universal, como o formato republicano e a democracia liberal, mas o problema não é efetivamente esse. Se é verdade que os povos devem ter autoafirmação, então não faz sentido o intervencionismo proclamado pelo corolário Roosevelt. Defender a democracia inclui aceitar o regime alheio, reconhecer o direito de outros países de dar a guia que queiram aos seus destinos e, principalmente, demover-se da ideia de povo escolhido. Não no sentido de se sentirem especiais, eleitos por Deus ou coisa que o valha. O diabo é que, se eu sou um escolhido, o resto é escolho. Se eu sou eleito, todos os outros são condenados, e não é possível arrogar isso a si próprio. Os Estados Unidos são poderosos demais para abrir sua carga pesada contra países claudicantes como o Brasil, que não representam ameaça real à sua existência, principalmente à sua poderosa economia. Eles mesmos são seus principais adversários.

Evidentemente, foi possível perceber pelo exposto até agora que as regras estabelecidas pelos Estados Unidos servem para todos os países, menos para eles mesmos. Como se dizem cobertos pelo destino manifesto na teoria, e tendo os mais poderosos meios de guerra na prática, alegam ser os guardiães de uma democracia que, preto no branco, eles mesmos não praticam. A democracia é fácil de retorcer, justamente por sua maleabilidade, e sempre tem como servir mais a quem tem mais poder, como Benjamin Franklin tão bem detectou na frase da epígrafe. Além de toda a hipocrisia que há por trás disso, há também um uso falacioso da linguagem, distorcida para fazer crer que traz argumentos válidos. É a falácia da alegação especial.

Essa falácia diz que algo que é aplicável para todos não é aplicável para alguém específico, sem que haja algum motivo justificável para a exceção. Essa invocação nunca é voltada para algum ponto desfavorável, mas como justificativa de algum privilégio. Dessa forma, abre-se um desvio apropriado para uma pessoa ou grupo específico sem um imperativo lógico. Se os EUA são defensores exacerbados da democracia e de todos os seus princípios, deveriam, eles mesmo, ser os primeiros a praticá-la, e não evocar ideologias de fundo religioso para justificar sua ação.

Outro exemplo gritante vem das próprias religiões. Alega-se que todas as religiões são mitos, porque são constituídas por deuses e entidades vindas do folclore das diferentes populações, que surgiram de maneira intuitiva e pouco corroborável, e que, portanto, representam modos de formações de culturas, mas não de uma realidade. Nada disso vale quando aplicável à religião adotada por quem profere a alegação: essa, sim, é expressão da verdade, mesmo que seja formada a partir dos mesmíssimos elementos culturais que circunscrevem as demais culturas.

Uma boa parte da explicação vem da intenção da religião em ser expressão da verdade, o que motiva esse fenômeno do nós contra os outros, da mesma forma que as adesões patrióticas seguem lógica semelhante.

Alegações especiais, entretanto, podem ser justas e lógicas, e, obviamente, não falaciosas. Qualquer ação inclusiva, por exemplo, está enquadrada nesse caso: não se pode exigir de alguém que possua alguma limitação que realize ações fora de seu alcance. Nestes casos, a alegação especial é justificativa plenamente válida.

Enquanto isso, crianças, vamos tentando sobreviver com as atitudes pouco republicanas do democrático vizinho poderoso. É uma boa chance de se desvencilhar um pouco mais de sua esfera de influência e, quem sabe, chegarmos a uma independência mais plena. Patriotas deveriam gostar disso. Bons ventos a todos!

Recomendação de leitura:

Um livro e tanto para entender se a democracia nos Estados Unidos é realmente tudo aquilo que eles proclamam:

LEVITSKY, Steven; ZIBLATT, Daniel. Como as democracias morrem. Rio de Janeiro: Zahar, 2018.