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terça-feira, 8 de novembro de 2011

Continuando: sobre o tempo e as relações entre ética e metafísica

Olá!

Em meu post anterior, comecei a discutir a questão do tempo e da memória a partir do filme "O fabuloso destino de Amélie Poulain". Coloquei a visão patrística de Santo Agostinho, que compara o tempo à música, e que reputa-o como eminentemente psicológico ou espiritual.

O mesmo faz o pensador francês Henri Bergson, que traz interessantes teorias sobre o tempo que, a bem da verdade, complementam e enriquecem as ideias de Santo Agostinho. Para ele, na maneira como olhamos o tempo há um equívoco: procuramos observar espacialmente algo que não tem dimensões. Dividir o tempo significa dividi-lo em anos, meses, semanas, dias, horas, minutos, segundos. Essa segmentação é precisa - cada segundo é igual a outro segundo, seguindo assim uma premissa científica. Ok, o tempo assim dividido realmente se presta à ciência, que necessita de métricas para o estudo dos fenômenos. O problema é para quando vamos além dos limites das ciências.

Um exemplo, então: já leram Machado de Assis? Gostaram de "Memórias Póstumas de Brás Cubas"? É um dos livros mais adotados nos exames vestibulares. Pois bem, como a maioria das pessoas o lê por obrigação, costuma ser uma leitura arrastada, demorada, empurrada goela abaixo. Como seria se a pessoa obtivesse prazer nessa leitura? Ora, haveria fluência, atenção. Digamos que duas pessoas com o mesmo nível de leitura se colocassem a ler este livro ao mesmo tempo, e terminassem também juntos. Falando em termos científicos, os tempos são iguais e pronto. Mas para a pessoa que leu com prazer o tempo percebido é bem menor. De onde vem essa impressão? Que tempo interior é esse, que faz com que o mesmo fenômeno seja tão distinto em circunstâncias iguais?

Para explicar essa situação, Bergson pensa nas instâncias da consciência; temos, em primeiro lugar, o instinto. Este é uma espécie de regra pronta para a solução imediata de um problema. É como quando um piano cai sobre nossa cabeça: não adianta nada, mas erguemos os braços para nos defender. Depois, temos a inteligência, que procura avaliar as relações entre as coisas antes de atuar. Para tanto, a inteligência espacializa o tempo, procura dispô-lo em compartimentos contínuos e separados. Voltando ao piano, se houver tempo suficiente, a inteligência avalia a distância, impede a ação do instinto, formula a hipótese do desvio, compreende qual o melhor ponto para a fuga, a velocidade com a qual isso deve ser feito e aciona os membros competentes para a execução da tarefa (óbvio que, para tanto, o piano deve cair de um prédio beeeeeeeeeeeeem alto). Em ambas as instâncias, podemos fazer uma medida do tempo, normalmente em segundos. Mas quem diz à consciência que tudo se deu rapidamente ou foi demorado? Quem diz quanto a experiencia "durou"? Essa percepção é a intuição. Somente com ela podemos dizer qual foi a duração (durée) do fenômeno. No caso do livro de Machado, podemos dizer que é a intuição que diz se a leitura foi breve ou demorada. A intuição não é espacializadora, ela capta o evento como um todo, e assim o transmite à consciência. Como a intuição é diferente de pessoa para pessoa, podemos dizer que ela é única, personalíssima, identificadora.

Para ilustrar a diferença entre a inteligência e a intuição, Bergson lança mão de um exemplo maravilhoso: a inteligência assemelha-se a um colar de pérolas, que são ligadas por um fio, mas são compartimentalizadas. Cada pérola é um evento, bem delineados e distintos entre si. Há um espaço que as delimita e sequencializa, isoladamente. Já a intuição é como um novelo de lã, contínuo, sem interrupções, compõe um todo, onde as experiências passadas estão sobrepostas pelos acontecimentos mais recentes, mas em um continuum: em nenhum momento o passado mais interiorizado deixa de estar à disposição da consciência, e pode, inconscientemente, ser resgatado. Como em Santo Agostinho, essa presença perene dos tempos no presente é psicológica, espiritual, inerente ao ser humano.



É nesse ponto em que podemos voltar ao filme, e com uma novidade: o cruzamento entre memória e conduta.

No campo ético, o resgate da memória motiva um momento de decisão para Amélie. Para tanto, ela acompanha de que modo se dará a reação de Dominique (o menino que ocultou os pertences, agora um homem maduro) ao rever seus objetos perdidos. Caso essa reatividade seja positiva, Amélie tomará como valor a contribuição ao próximo como chave de sua atitude ética. Nesse caso, podemos fazer remissões à ética judaico-cristã de amor ao próximo e também ao imperativo categórico da ética do dever de Kant, já que a escolha de Amélie terá por fim a constituição de uma verdade universal para si própria, mas é melhor se prender à grande sacada do filme, que é a seguinte: A escolha ética de Amélie será tomada em cima de uma constatação metafísica: qual é a importância do tempo nas escolhas do indivíduo? A memória eternamente presente é uma chave para se desvendar a verdade sobre a conduta das pessoas, inclusive daquelas que não estão diretamente implicadas com meu próprio resgate, ou minha própria expectativa. Afinal, sobre a decisão de um terceiro com relação ao seu próprio passado ela pautará sua conduta ética. Os desdobramentos seguintes em sua vida já são uma consequência desta decisão.

O filme não se limita a isto. É visível, no decorrer do filme, o desenvolvimento das habilidades sociais da personagem central, ao construir por si mesma a sua rede de relacionamentos, embora seja inevitável a percepção de suas dificuldades em virtude do déficit educacional ocorrido em sua tenra idade. Mas vou ficar na questão do tempo e deixar os demais assuntos para outra oportunidade.


Recomendação de audiência:
Esse entrelaçamento entre metafísica e ética é absolutamente original, por isso recomendo fortemente o filme.

JEUNET, Jean-Pierre. O fabuloso destino de Amélie Poulain. Filme. França, 2001. 120 min.


Recomendação de leitura:
Henri Bergson, além de grande filósofo contemporâneo, é também excelente escritor, tanto que foi agraciado com o prêmio Nobel de literatura em 1927. Sua principal obra com relação a problemas metafísicos é:

BERGSON, Henri. A evolução criadora. São Paulo: Martins Fontes, 2001.

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